lunes, 27 de mayo de 2013

La Meditación en nuestro diario vivir



Llevar una vida virtuosa no es en sí suficiente para alcanzar la realización de Dios. La concentración de la mente es absolutamente necesaria.
Una vida buena y virtuosa solo prepara la mente como un instrumento adecuado para la concentración y la meditación. Son estas las que conducen eventualmente a la realización del Ser.
 Sin la ayuda de la meditación no puedes lograr el conocimiento del Ser, sin cuya ayuda no puedes alzarte hasta el estado divino. Y sin éste, a su vez, no puedes librarte de las trabas de la mente y alcanzar la inmortalidad.
 La meditación es el único camino real hacia el logro de la salvación, o Moksha. Es una escalera misteriosa que conduce de la tierra al cielo, del dolor a la dicha, de la inquietud a la paz perenne, de la ignorancia al conocimiento, y de la mortalidad a la inmortalidad.

¿Que es la meditación?

 La meditación es mantener un fluido constante de la consciencia hacia Dios. Todos los pensamientos se expulsan de la mente, la cual se llena, satura de pensamientos divinos, de la gloria divina y de la presencia divina.
 La meditación es la séptima etapa o escalón en la escalera del Yoga. Los yoguis la llaman Dhyana. Los Ñanis la denominan Nididdhiasana. Los Bhaktas la nombran Bhayana.
 Olvida el cuerpo. Olvida tu entorno. Olvidar es el Sadhana mas elevado. Ayuda mucho en la meditación y facilita la aproximación a Dios. Acordándote de Dios, puedes olvidar todas las demás cosas.
 Jesús dice: ‘Vacíate y yo te llenaré’. Esto corresponde a la enseñanza de Patanjali Maharshi: “El Yoga consiste en la aniquilación de todas las funciones mentales”. Este proceso de vaciar o dejar la mente en blanco es, sin duda, una disciplina de entrenamiento, aunque no cabe duda de que una práctica continuada, de cualquier tipo que sea, conduce al éxito.
        En una gran ciudad hay mucho ruido y bullicio a las ocho de la tarde. A las nueve ya no hay tanto. A las diez de la noche se reduce aún más, y a las once mucho más aún. A la una de la madrugada hay paz en todas partes. De igual modo, al principio de las prácticas yóguicas hay continuos Vrittis en la mente. Gradualmente, las olas del pensamiento se amainan, hasta que, al final, todas las manifestaciones mentales se controlan. El yogui disfruta entonces de una paz perfecta.
Como practicar la meditación
Siéntate en un lugar solitario en Padma, Siddha o Sukha Asana. Libérate de todas las pasiones, emociones e impulsos. Subyuga los sentidos. Abstrae la mente de los objetos. La mente estará entonces calmada, fija en un punto, pura y sutil. Con ayuda de este instrumento entrenado que es la mente disciplinada, contempla al Ser Infinito. No pienses en ninguna cosa. No dejes pensar a la mente en ningún pensamiento mundano. No dejes pensar a la mente en ningún goce físico o mental. Cuando abrigues estos pensamientos, dale un buen martillazo. Entonces tenderá hacia Dios. Así como el Ganga fluye continuamente hacia el mar, los pensamientos en Dios deben fluir continuamente hacia el Señor. Igual que el aceite fluye al ser vertido de una jarra a otra, formando un chorro ininterrumpido y continuo, e igual que el sonido armónico del doblar de las campanas llega hasta el oído en una corriente continua, así también debe fluir la mente hacia Dios como una corriente ininterrumpida.
 Has de tener una imagen mental de Dios o de Brahman, ya sea concreta o abstracta, antes de comenzar a meditar. Si eres un neófito en la meditación, empieza por repetir algunos versos sagrados (Slokas o Stotras) e himnos sublimes durante diez minutos tan pronto como te sientes a meditar. Eso elevara la mente, que podrá abstraerse entonces fácilmente de los objetos mundanos. Interrumpe luego también este tipo de pensamiento y fija la mente sólo en una idea por medio de grandes y repetidos esfuerzos. Entonces se producirá Nishta, o la meditación.
 Cuando enciendes un fuego, reúnes algo de paja, pedazos de papel y trozos finos de madera. Pero el fuego se extingue rápidamente y tienes que soplarle varias veces con el fuelle. Poco después, se convierte en un gran fuego que difícilmente puedes apagar. Del mismo modo, al principio de la meditación, los neófitos se distraen y vuelven a sus viejos derroteros. Tendrán que elevar su mente una y otra vez, fijándola en la meta, o Lakshia. Cuando ésta se vuelve firme y profunda, se establecen eventualmente en Dios. La meditación se vuelve entonces natural, o Sahaya, y habitual.
 Que ocurre durante la meditación
 Durante la meditación se forman nuevos surcos en el cerebro y la mente asciende por nuevos derroteros espirituales. Cuando la mente se vuelve firme en la meditación, los globos oculares quedan fijos también. Un yogui cuya mente esta calmada tiene una mirada firme y no parpadea. Sus ojos son limpios, de color rojo o blanco puro.
 Cuando penetras en una meditación muy profunda y silenciosa, la respiración deja de producirse en las fosas nasales, aunque puede producirse algún movimiento lento y ocasional en los pulmones y en el abdomen.
 En la meditación profunda y continuada, el pensamiento cesa por completo, quedando sólo la idea única de ‘Aham Brahma-asmi’ (Yo soy Brahman). Cuando también esta idea desaparece, se produce el Nirvikalpa Samadhi o la Sahaya-Aduaita-nishta. Así como la sal se disuelve en el agua, la mente sattuica se funde entonces en el silencio de Brahman, su substrato.
 Ayudas en la meditación
 Para meditar necesitas tener un intelecto calmado, claro, puro, sutil, agudo, firme y fijo en un punto. Brahman es puro y sutil, por lo que necesitas una mente pura y sutil para aproximarte a Él.
 Si prendes fuego a un madero verde, no puede quemarse; mientras que si pones al fuego un trozo de madera seca, en seguida prenderá y se quemará. De igual modo, quienes no han purificado su mente no serán capaces de encender el fuego de la meditación. Cuando se sienten a meditar se dedicarán a dormir y a soñar, o a construir castillos en el aire. Pero quienes han eliminado las impurezas de su mente por medio del Yapa, el servicio, la caridad, el Pranayama, etc., penetrarán en la meditación profunda en cuanto se sienten a meditar. La mente pura y madura prenderá en seguida con el fuego de la meditación.
 Practica la meditación en el Brahma Muhurta. Este es el mejor momento para meditar. Tendrás una mente clara y calmada en las horas tempranas de la mañana. La mente es en ese momento como una hoja blanca de papel o como una tarjeta en blanco, y estará relativamente libre de Samskaras, o impresiones. La mente puede ser moldeada como quieras fácilmente con pensamientos divinos.
 Hay entonces una influencia espiritual y un silencio misterioso. Todos los santos y yoguis practican la meditación a esa hora y envían sus vibraciones espirituales al mundo entero. Te beneficiarán sus vibraciones si comienzas tu oración, Yapa y meditación a esa hora. Necesitas esforzarte, pues el estado meditativo de la mente llega por sí solo.
 Practica la meditación regular y sistemáticamente a la misma hora todos los días. Tendrás entonces fácilmente el espíritu meditativo.
 Un lugar solitario con condiciones y vibraciones espirituales, un lugar fresco y sattuico con un clima templado, como Uttarkashi, Rishikesh, Lakshmanyhula, Kankhal, Badrinaraian, es un requisito indispensable para la concentración de la mente y la meditación. Las orillas del Ganga o el Narmada, el paisaje de los Himalayas, los jardines floreados y agradables, los templos sagrados, estos son los lugares que elevan la mente en la concentración y la meditación. Acude a ellos.
 Sólo puedes meditar cuando la mente está por encima de toda ansiedad. Se debe suspender toda actividad física, y todo apego debe ser aniquilado por completo y sin piedad durante cinco o seis años si deseas practicar el Dhyana Yoga y si quieres realizar a Dios por medio de la concentración de la mente. El leer periódicos y mantener correspondencia con amigos y parientes ha de interrumpirse por completo, pues distraen la mente y fortalecen la idea del mundo. La reclusión por un período de cinco o seis años es indispensable.
 Algunas indicaciones útiles
 No fuerces los ojos en la meditación. No fuerces la mente. No luches ni te pelees con la mente. Esa es una seria equivocación. Muchos neófitos cometen este error grave. Y esa es la razón por la que pronto se cansan.
 No hagas ningún esfuerzo violento por controlar la mente. Déjale, más bien, un poco de libertad durante un rato, permitiéndole que corra, se canse y se agote. La mente saltará al principio como un mono sin domesticar. Pero se calmará gradualmente hasta que puedas fijarla en tu Lakshia, o meta espiritual.
 No alejes voluntaria y violentamente los pensamientos intrusos. Permite que fluyan suavemente los pensamientos divinos. Los pensamientos viciosos se desvanecerán de ese modo por si mismos.
 Cuando empiezas a barrer una habitación que ha permanecido cerrada durante seis meses, salen de sus rincones todo tipo de porquerías. Igualmente durante la meditación, bajo la presión del Yoga y por la gracia de Dios, surgen a la superficie de la mente diversos tipos de impurezas. Elimínalos valientemente uno por uno por medio de métodos adecuados y de la práctica de sus virtudes contrarias.
 Cuando meditas y cuando desarrollas virtudes divinas o sattuicas, se construye en la mente un camino espiritual. Si no eres regular en tu meditación, si mengua tu desapasionamiento, y si te vuelves descuidado y no vigilas, este camino espiritual será barrido por la inundación de pensamientos impuros y de Vasanas negativos.  Por tanto, se regular en tu meditación. La regularidad en la meditación es de capital importancia.
 Razones para el fracaso en la meditación
 Siempre se oye una protesta entre los aspirantes “He meditado durante los últimos doce años y no he hecho ningún progreso. No tengo ninguna Realización” ¿Por qué es así? ¿Cuál es la razón de ello? Que no se han sumergido en la meditación profunda en lo más hondo de sus corazones. No han saturado adecuadamente su mente con pensamientos en Dios. No han llevado a cabo un Sadhana regular y sistemático. No han disciplinado los Indriyas perfectamente. No han recolectado los rayos de la mente que tienden hacia el exterior. No han hecho la autodeterminación: “Voy a realizarme en este mismo segundo”. No han entregado a Dios el cien por cien o el todo de su mente.
Si quien medita tiene pensamientos divinos durante diez minutos y luego pensamientos mundanos y conflictivos durante los diez minutos siguientes, no tendrá éxito en alcanzar la conciencia divina. Debes correr tras un solo consejo vigor, fortaleza y firmeza. Así podrás estar seguro de cogerlo. Debes albergar sólo pensamientos divinos durante todo el tiempo. Entonces podrás estar seguro de realizar pronto a Dios.
No debes precipitarte demasiado en anhelar los frutos en seguida cuando empieces a meditar. Una mujer joven dio ciento ocho vueltas al árbol Asvattha para tener descendencia e inmediatamente tocó su abdomen para ver si tenía ya o no el hijo en él. Eso es sencillamente una tontería, pues tendrá que esperar durante meses. Así mismo, si meditas por algún tiempo regularmente, tu mente madurará y alcanzarás eventualmente Atma-saksshatkara, o la realización del Ser. La prisa es enemiga de la perfección.
 Experiencias en la meditación
        Varias personas distintas tienen varias experiencias espirituales distintas en la meditación. No puede haber una experiencia común para todos. Depende del temperamento, del tipo de Sadhana, del lugar de concentración, y de varios otros factores. Algunos oyen sonidos melódicos en sus oídos. Otros ven luces. Algunos obtienen Ananda, o dicha espiritual. Otros obtienen ambas Prákasa y Ananda. Durante la meditación puedes experimentar que te estás elevando sobre el suelo. Algunos experimentan que incluso vuelan por los aires.
         Si tienes experiencias de destellos del Ser durante la meditación intensa, si contemplas una luz brillante durante la meditación, y si tiene visiones espirituales de ángeles, arcángeles, Rishis, Munis, Dévatas, o cualquier otra experiencia espiritual extraordinaria, no te eches atrás con terror. No los confundas con fantasmas. No interrumpas el Sadhana. Continúa. Persevera diligentemente. Rompe un velo tras otro.
         Los aspirantes están ansiosos de tener experiencias espirituales en seguida. Pero en cuanto las experimentan, sienten  miedo. Se alarman terriblemente cuando se alzan por encima de la consciencia física y se preguntan con temor si regresarán o no. ¿Por qué han de sentir ningún miedo? No importa mucho si van a regresar o no a la consciencia física. Todos  nuestros intentos están dirigidos principalmente a salir de esta consciencia física. Estamos acostumbrados a ciertas limitaciones, y cuando éstas desaparecen repentinamente, sentimos como si no tuviésemos base alguna sobre la que apoyarnos. Ésa es la razón por la que tememos cuando nos alzamos por encima de la consciencia física. Es una experiencia nueva para la que se necesita coraje. La valentía es un requisito indispensable.
         A veces, te molestarán espíritus malignos. Puede que tengan rostros feos y fieros con largos dientes. Ahuyéntalos con tu voluntad fuerte. Ordénales: “Marchaos”, y se irán. Son vampiros. Son elementos. No hacen ningún daño a los Sádhakas. Pero ahí se probará tu coraje. Si eres tímido no podrás seguir adelante. Obtén fuerza y coraje del Atman dentro de ti, que es la fuente inexhaustible. También te cruzarás con espíritus buenos que te ayudarán mucho según progreses.
         Durante la meditación, algunas de las visiones que veas son tus propios pensamientos materializados, mientras que algunas otras serán visiones reales y objetivas.
         Si tu salud general es buena, si eres alegre, feliz y fuerte física y mentalmente, si tu mente es serena y firme, si obtienes Ananda en la meditación, y si tu voluntad se vuelve más fuerte, pura e irresistible, piensa que estás mejorando en la meditación y que todo va bien.
 La meditación y el trabajo 
         Quien medita no es capaz de trabajar. Quien trabaja no es capaz de meditar. Eso no es equilibrio. Eso no es ecuanimidad. Los dos principios de la meditación y del trabajo deben estar equilibrados. Debes ser capaz, si estás dispuesto a seguir el mandato divino, de aceptar cualquier tarea que se te ofrezca, incluso un trabajo estupendo, y abandonarlo al día siguiente con la misma quietud con que lo tomaste, sin sentir que la responsabilidad es tuya. Debes ser capaz de trabajar duramente en el mundo con gran esfuerzo, y una vez la tarea esté concluida, deberás ser capaz de encerrarte en una cueva en reclusión absoluta durante mucho tiempo con una gran paz de mente. Eso es equilibrio. Ésa es la verdadera fortaleza.
 Beneficios de la meditación
         La meditación actúa como un tónico poderoso. La energía divina fluye libremente de los pies del Señor a los distintos organismos de los Sádhakas. Las vibraciones sagradas penetran en todas las células del cuerpo y curan todas las enfermedades de éste. Quienes meditan se ahorran las facturas de los médicos.
         La meditación ayuda mucho a eliminar diversas emociones e impulsos. Si puedes controlar tus emociones y humores, no cometerás acciones tontas ni equivocadas.
         Si das cuerda al reloj por la noche, funciona sin parar durante veinticuatro horas seguidas. De igual modo, si meditas durante una o dos horas en el Brahma Muhurta, serás capaz de trabajar sosegadamente durante el día. Nada podrá perturbar tu mente. Todo tu organismo estará cargado con las vibraciones espirituales o las ondas divinas.
         La meditación regular abre las avenidas del conocimiento intuitivo, vuelve a la mente calmada y firme, despierta un sentimiento estático y pone al estudiante yóguico en contacto con la fuente del Supremo Purusha. Si hay dudas, éstas se esclarecen por sí mismas al avanzar firmemente por el sendero del dhyana-Yoga.
         La meditación desarrolla pensamientos fuertes y puros. Las imágenes mentales son entonces claras y bien definidas. Los pensamientos buenos están bien arraigados. Al esclarecerse las ideas, se desvanece la confusión. Descubrirás por ti mismo el modo de afianzarte sobre el siguiente escalón de la escalera espiritual. Una voz interna y misteriosa te guiará. Escúchala atentamente.
         El fuego de la meditación aniquila toda impureza debido al vicio. Entonces llega pronto el conocimiento o la sabiduría divina, que conduce directamente a Mukti, o la emancipación final.
         Medita. Medita. No pierdas un solo segundo. La meditación eliminará todas las aflicciones de la vida. Éste es el único camino.



Tomado del libro SENDA DIVINA (De Ahimsa a la Muerte) de
Sri Swami Sivananda

miércoles, 23 de enero de 2013

Algunas páginas olvidadas de RENE GUENON



En el nº 427 de Etudes Traditionnelles (septiembre-octubre 1971) apareció un artículo firmado por A. Kerssemakers correspondiente a una investigación que había desarrollado a partir de una correspondencia que contestaba Guénon en una sección del Speculative Mason, revista inglesa fundada y dirigida por la Sra. Bothwell Gosse y más tarde por la Sra. Marjorie C. Debenham (ver nota al final). Estos fragmentos abarcan las contribuciones dadas por Guénon como respuesta a los lectores sólo desde 1934 a 1940; es de hacer notar que Guénon contestaba desde Egipto y como musulmán, firmando con las iniciales de su nombre islámico (A. W. Y.: Abdel Wahed Yahia). La sección en la que escribía Guénon se llamaba "Notas y Preguntas".  
 

Vol. XXVII, Abril de 1935, pág. 77: 
H. R. A. - ¿Es al doble triángulo, o a la estrella de cinco puntas, al que es correcto llamar "Escudo de David"? He oído aplicar este nombre indistintamente a los dos símbolos, pero ¿cuál es entonces el "Sello de Salomón"? 
A. W. Y. - El doble triángulo es llamado por los Cabalistas "Sello de Salomón" y "Escudo de David" indistintamente, así como "Escudo de Mikael" (Mikael Malaki, "Mi Angel", es decir, "el Angel en quien se encuentra Mi Nombre"); igualmente en árabe se le designa como "Khâtem Seyidnâ Suleymân" y "Dir´a Seyidnâ Dawûd". Ninguna de estas designaciones puede aplicarse de manera correcta a la estrella de cinco puntas, el pentalfa o pentagrama de los pitagóricos, que es la estrella flamígera masónica. Esta última, en su significado general, es un símbolo "microcósmico", mientras que el doble triángulo es un símbolo "macrocósmico". Existe otro símbolo árabe, llamado "Uqdat Seyidnâ Suleymân" o "Nudo de Salomón", cuya significación es muy próxima a la del Sello de Salomón, en relación con el adagio hermético: "Lo que está arriba es como lo que está abajo". 
Ibid. pág. 78: 
Estudiante. - ¿Están las Columnas de Henoch en relación con las columnas del Atrio? En mi Logia nadie parece saber nada respecto a las Columnas de Henoch. 
A. W. Y. - Se dice que las Columnas de Henoch, o de Seyidnâ Idris, como es llamado en la tradición islámica, fueron construidas por él con dos materiales diferentes, uno resistente al agua y otro al fuego; sobre cada columna estaba grabado lo esencial de todas las ciencias. Se dice que fueron ubicadas en Siria y en Etiopía, respectivamente, y que la que resistió las aguas del Diluvio todavía existe en Siria. De hecho, Siria está aquí referida al Norte, en conexión con el agua, y Etiopía al Sur, en conexión con el fuego; esto justifica plenamente, pues, la relación establecida entre las Columnas de Henoch y las del Atrio. Por otra parte, sea donde fuere que se encuentren dos columnas estas tendrán en común una significación general "binaria", ya sean estas columnas las de Salomón, las de Henoch, las de Hércules, etc. Se puede igualmente destacar que Siria y Etiopía, en la tradición antes citada, no se identifican necesariamente con los países actualmente conocidos bajo estos nombres, pues tienen ellos mismos un sentido simbólico y oculto; en todo caso, las Columnas de Henoch representan dos centros espirituales e iniciáticos a los cuales estaba confiado el depósito del conocimiento primordial, en vista de preservarlo en el transcurso de épocas sucesivas. 

Vol. XXVII, Julio de 1935, pp. 118-119: 

V. C. - ¿Porqué primero el pie iz--do (l--t foot)? 
A. W. Y. - Esta preeminencia del pie iz--do no está reconocida igualmente por todos los ritos masónicos: allí donde se da, hace referencia generalmente al hecho de que el lado iz--do es el lado del corazón, explicación admitida igualmente, y acaso con mucha más razón, para la posición del brazo iz--do sobre el brazo de--o en el grado escocés de R.C. Por más que el simbolismo del corazón sea en efecto muy importante, y esto en todas las tradiciones (aunque a decir verdad por razones completamente diferentes de las que piensan los modernos), hay quizá algo de específico en lo que concierne al menos al pie iz--do: es evidente que ello está en estrecha relación con las circumambulaciones ejecutadas de iz--da a de--a, y así la cuestión queda referida a un problema de un orden mucho más general. Hay muchas diferencias a este respecto según las diversas tradiciones: en la India y en el Tíbet las circumambulaciones se hacen también de iz--da a de--a (es decir, conservando el centro a la de--cha, y de aquí procede la designaciónpradakshina); en la tradición islámica es a la inversa. Y puede decirse que esto está en relación directa con el sentido de la escritura en las lenguas sagradas (el sánscrito y el árabe) en las cuales las dos tradiciones encuentran respectivamente su expresión. El movimiento de de--a a iz--da es conocido todavía en la Masonería operativa: es "polar", mientras que el inverso es "solar", y las formas "polares" son siempre más antiguas que las formas "solares". En cuanto a la preeminencia de la de--a o de la iz--a, ha habido a veces, y dentro de la misma tradición, cambios por periodos determinados, en relación con ciertas leyes de los ciclos cósmicos; cambios así se encuentran sobre todo en la antigua China, pero examinándolos más de cerca, se verá que allí el lado preeminente, se lo considere "polarmente" como la de--a o "solarmente" como la iz--da, ha sido siempre el Oriente. Cambios del mismo género se han efectuado igualmente en el paso de la Masonería Operativa a la Masonería Especulativa. De todo ello se deduce que esta cuestión es extremadamente complicada, ligada como lo está con el origen mismo de las Tradiciones.  
Ibid.: 
J. B. V. - Me han dicho que había en Egipto, hace poco tiempo,Organizaciones de Masones Operativos. ¿Existen todavía? ¿Podría acaso informarme A. W. Y. ?  
A. W. Y. - No hay duda alguna que había, hace algunos siglos, no sólo en Egipto sino en otras partes del mundo musulmán, Organizaciones de Masones Operativos o de otros obreros; estos Masones orientales utilizaban incluso marcas similares a los de sus colegas occidentales de la Edad Media, y que eran llamadas en árabe Khatt el-Bannâin (es decir, "escritura de los constructores"); pero todo esto pertenece a un pasado ya bastante lejano. Por otra parte, en las turuq islámicas o cofradías esotéricas (que son, de hecho, igualmente "operativas", pero evidentemente en otro sentido más profundo que el puramente "profesional") han sido conservados ciertos elementos que recuerdan extrañamente al Compañerazgo occidental, por ejemplo: el uso de la banda; el uso del bastón, que tiene exactamente la misma forma; por lo que concierne al simbolismo de estos bastones, habría mucho que decir en referencia con las ciencias secretas que son atribuidas especialmente a Seyidnâ Suleymân (pues cada uno de los grandes Profetas posee sus propias ciencias, caracterizadas por el cielo sobre el cual preside). Hay también otros puntos de interés más especialmente masónico: por ejemplo, en algunas de las turuq, el dhikr no puede cumplirse ritualmente si no hay al menos la presencia de siete hermanos; en la investidura de un naqîb hay algo que recordaría al cable-tow, etc. Por otra parte, hay una interpretación simbólica de las letras árabes que forman el nombre de Allah y que es puramente masónica, proveniente probablemente de las Organizaciones en cuestión: el alif es la regla; las dos lâm el compás y la escuadra; el ha el triángulo (o el círculo según otra explicación, la diferencia entre las dos corresponde a aquella entreSquare y Arch Masonry); el nombre entero era pues un símbolo del Espíritu de Construcción Universal. Estos pocos hechos no son más que simples referencias a un asunto que nos es conocido por experiencia directa y por tradición oral."  
Nº de Octubre de 1935, pág. 156: 
Estudiante. - Estoy particularmente interesado por una frase de la respuesta de A. W. Y. a la pregunta sobre el Sello de Salomón. Dice: "El 'Uqdat Seyidnâ Suleymân', o 'Nudo de Salomón', cuya significación es muy próxima a la del Sello de Salomón... etc." ¿Cual es la forma de este "Uqdat Seyidnâ Suleymân"? 
A. W. Y. - He aquí la figuración del "Nudo de Salomón": 
Nudo de Salomón
Existen, claro está, algunas variantes más o menos complicadas, pero esta presenta simbólicamente lo esencial. 
En cuanto a la frase: "...por razones completamente diferentes de las que piensan los modernos" quiere decir que, en todas las tradiciones, el verdadero simbolismo del corazón se refiere al intelecto puro (en tanto que distinto de la razón) y jamás al sentimiento o a la emoción. Habrá siempre que tenerlo en cuenta puesto que se trata, no solamente del corazón del hombre, sino igualmente del "Corazón del Mundo". 
Vol. XVIII, Enero 1936: 
Estudiante. - Las tres montañas sagradas de los masones operativos son el Sinaí, el Tabor y el Moriah. Tomando esta última como centro, el Tabor está situada hacia el Norte y el Sinaí hacia el Sur. ¿Porqué se han escogido especialmente estas tres montañas? El Tabor, en el Antiguo Testamento, no es particularmente sagrado. Me gustaría también que me informasen sobre el significado de estas tres montañas. 
A. W. Y. - El Sinaí, el Moriah y el Tabor son tres cumbres de "visión", aunque por lo que concierne al Sinaí "audición" sería una designación más correcta que "visión" (y la forma de muchas piedras que allí se encuentran recuerda de manera extraña a la oreja humana); pero cuando se trata de revelación, "visión" y "audición" son casi equivalentes. Así, en la tradición hindú, se dice que los Rishis (literalmente "videntes", como en hebreo rouh, el término antiguo para nabi o profeta) han "oído" los Vedas. Desde nuestro propio punto de vista islámico, estas tres montañas están ligadas respectivamente con las tres grandes épocas proféticas de Seyidnâ Mûsa (Moisés), de Seyidnâ Dawûd y Seyidnâ Suleymân (David y Salomón) y de Seyidnâ Aissa (Jesús), y, por lo tanto, con los tres grandes libros de la revelación divina: Et-Tawrâh (el Pentateuco), Ez-Zabûr (los Salmos) y El-Injîl (el Evangelio). Por lo que concierne al Sinaí, es interesante notar que esta región era, muy antiguamente, el asiento de misterios en relación con el arte de los metalúrgicos, es decir, los misterios "Cabíricos". Estos metalúrgicos eran "Kenitas", nombre que se lee a veces "Cainitas", y esto, en todo caso, está en relación muy estrecha con la significación de "Tubalcaín", bien conocido en la masonería. 
Vol. XXIX, Enero de 1937, pág. 29: 
P. - Me gustaría saber alguna cosa al respecto de la "Casa de la sabiduría" de El Cairo. Maqrizi describe iniciaciones, grados, etc., y algunos autores occidentales piensan que hay en ello mucho de Masonería, quizás incluso el origen de la Francmasonería occidental. Von Hammer cita a Maqrizi, pero puesto que yo no puedo leer árabe, no tengo ningún medio de saber si uno puede fiarse de Von Hammer en esta cuestión. Con ocasión de dos estancias en Egipto, he intentado, sin éxito, descubrir si existe actualmente en Egipto una enseñanza esotérica, masónica u otra. Le estaría muy agradecido a A. W. Y., si pudiera darme una respuesta a esta pregunta muy seria y muy sincera. 
A. W. Y. - La "Casa de la sabiduría" (Dâr El-Hekmah) era, en la época de los Fatimitas, un centro ismaelita; pero, a pesar de que haya sido llamada de manera errónea "gran logia" por algunos autores occidentales, no tiene nada que ver con la Masonería, ni con su origen (sería más exacto decir uno de sus orígenes, pues la Masonería, en realidad, tiene más de uno). Es verdad que los Ismaelitas tenían, y tienen todavía, iniciaciones y grados, como los tienen tantos otros, por ejemplo losDuruz (Drusos) de Siria, que emplean incluso ciertos signos muy similares a los de la Masonería; pero parecidos así se encuentran un poco por todas partes y, si hay un origen común, habría que buscarlo muy lejos. Por otra parte, los Ismaelitas, Los Drusos, los Nosairis, etc., no son más que "sectas" (firâq), en las cuales hay siempre una cierta confusión entre lo exotérico y lo esotérico; en sus iniciaciones hay un cierto lado "oscuro" debido a su desviación de la tradición auténtica: son alteraciones, no el "origen" de la iniciación. Tales sectas no tienen ninguna relación con las verdaderas turuq, que son 72 (esto podría ser un número simbólico, pero, según una lista establecida por Seyid Tawfiq El Bakri, parece que es igualmente el número exacto). Esta enseñanza esotérica, al lado de la doctrina superior, incluye muchas ciencias desconocidas en Occidente, al menos en la época actual (pues el caso parece haber sido diferente durante la Edad Media) y algunas de entre ellas no pueden ser comprendidas más que a través de la lengua árabe, a la que están íntimamente unidas (como ciertas partes de la Cábala lo están a la lengua hebraica). Del lado copto (así pues cristiano) se dice que ciertos monjes conservan todavía una suerte de conocimiento esotérico, pero es extremadamente difícil para los musulmanes obtener precisiones al respecto. Traducción: J. M. Gracia 


NOTA  
La presente traducción se realizó para el monográfico de SYMBOLOS Nº 13-14: "Masonería" (1997). Ver presentación.

Incluimos extractos de las notas biográficas publicadas por Andrée Buisine en su libro La franc-maçonnerie anglo-saxonne et les femmes (reseña  ): Amy Bothwell-Gosse (1866-1954): "...dotada para el arte pictórico y el violín, comienza sin embargo, en Edimburgo, brillantes estudios de física, interrumpidos por problemas de salud, como lo son sus estudios de medicina comenzados en Londres, y después los de egiptología, de nuevo en Edimburgo. Une pues el rigor matemático y científico con dones literarios y artísticos ciertos. En 1893, entra, con su madre, en la Sociedad Teosófica. Educada religiosamente, en una comunidad anglo-católica después presbiteriana, poseyendo una vasta cultura filosófica, Aimée Bothwell-Gosse está convencida de la realidad espiritual que se halla detrás de toda experiencia religiosa. ...En 1904 es iniciada en la LogiaHuman Duty nº 6 de Londres. Es miembro fundador de varias Logias y, en 1916, del primer Capítulo del Arco Real que admite mujeres. ...Recordando que Clement Stretton la ha iniciado en 1910 en la Logia Mount Bardon nº 110 de la Orden de los Operativos... ...fundadora y redactora en jefe del Co-Mason (The Speculative Mason después de 1925), se halla en relación con René Guénon, Marius Lepage, Johannis Corneloup, John Yarker, Clement Stretton, etc. Además de sus editoriales y artículos, publica varias plaquetas sobre temas esotéricos; The Rose Immortal conoce varias reediciones." (pgs. 292 y 293)." 
Marjory C. Debenham (1893-1990): "Muy discreta sobre su vida privada, no ha dejado ningún detalle biográfico. Se cree saber que pertenece a la familia 'Debenham y Freebody', propietarios de grandes almacenes del mismo nombre, y que consagra su vida a la Masonería. Teósofa y budista, entra muy pronto en el Derecho Humano. Es ya 33º cuando lo deja, en 1925, con el grupo de Miss Bothwell-Gosse. Muy vinculada con ésta, deviene co-redactora del Speculative Mason, antes de editarlo sola, hasta 1957. Muy cultivada (comprende muy bien el francés y el italiano), está en relación epistolar con René Guénon, Marius Lepage, Johannis Corneloup, Alec Mellor, etc. Le gusta viajar y acude en varias ocasiones a París para ayudar a constituir los altos grados del Supremo Consejo Femenino de Francia. "Ferviente esoterista, de vastos conocimientos, acuerda una importancia particular al ceremonial y a la ejecución perfecta del ritual. Conocida y respetada en todos los medios masónicos, ingleses y continentales, deja el recuerdo de una gran figura de la Masonería." (pgs. 296-297). 

Fuente: http://symbolos.com/s13guen5.html